今年のお盆は、不安定な天気やそれまでの猛暑による疲れなどで、過ごしやすいとは言い難い人達もいたのではないだろうか。お盆と先祖の供養は切り離せないほどセットになって世間に認知されている。お盆が過ぎたと思ったらやってくるお彼岸も、先祖の供養が行われる習慣があるが、お盆の時期ほど目立った行事ごとの話は聞かない。行っていることは同じようにも見えるこのような供養の行事が短期間の中で続いている。それぞれどのような意味合いがあるのだろうか。
先祖と共にこの世で過ごすお盆
そもそも、かつてのお盆の行事は7月に行われていた。これが月遅れの盆の8月に行う地域が増えた経緯には諸説あるが、一説には、7月は農家が忙しい時期とかぶってしまいゆっくり先祖を供養できないため、比較的時間を作りやすい8月になったとされている。
昔は今と違い、農業を営む国民が圧倒的に多かったという背景からも、この流れは合点がいく。
お盆は一般的に、先祖がこの世に帰ってくる期間を指す。行事のひとつに迎え火（精霊迎え）や送り火（精霊送り）があるのは、先祖の霊が迷わず帰ってこられるように、あの世に見送るために、という意味合いがある。お盆の期間は、あの世から来た先祖とこの世で一緒に過ごす、とイメージするとわかりやすい。
極楽浄土がもっとも近いお彼岸
先祖を供養するという点では同じなのだが、お彼岸はお盆とはまた意味合いが変わる。
お彼岸は、秋分の日（又は春分の日）とその前後３日間の合計７日間を指し、お彼岸法要には特別な決まりはない。もともとは、今のように季節を表す言葉ではなかった。仏教では、現実の苦悩に耐えるこの世のことを此岸（しがん）、修業を積み悟りを開いて到達する仏の世界（極楽浄土）を彼岸としている。そして極楽浄土は西の彼方にあると捉えられている。
秋分の日（又は春分の日）には太陽が真東から上り真西にまっすぐ沈むので、この日が「極楽浄土とこの世が一番近い日。この日に極楽浄土（西）に向かって拝むと功徳がある」という考え方が生まれ、この日に故人を供養するようになったとされている。
先祖に思いを馳せる２つの仏事
同じ供養ではあるが、お盆は先祖をこの世に迎えて共に過ごし、お彼岸は先祖や仏との距離をいつもより近くに感じて思いを馳せる、それぞれの意味合いをもって行う仏事と言える。
２カ月続けて仰々しい行事をするのは、環境や条件によってはそれなりの負担になることもあるだろう。お彼岸法要に目立った形式がないというのは、そうした背景も配慮されて定着した習慣なのかもしれない。
自分の命を大切に。その思いもまっすぐ浄土へ
お彼岸は、今を生きる自分の命の大切さを確認し、命を繋いでくれた先祖に感謝をするとき、と説く僧侶もいる。
今年のお彼岸に忙しくて墓前に行けないときは、夕方に西の方角を見ながら、自分の命をより一層大切に思うのも良いかもしれない。自分の人生を大切に今を生きるということは、少なからず1つ1つの出会いや出来事に感謝の念を抱くことにもなる。引いては、1つ1つの命をつないでくれた先祖の供養にもなることだろう。
あの世との距離が一番近い日であれば、ご先祖様にその思いはまっすぐ届くに違いない。
